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Taoísmo
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El taoísmo, palabra derivada de un caractér del idioma chino que se lee Tao o Dao (Romanización en Pinyin). Éste termino, a menudo suele ser interpretado como “vía” o “camino”, pero va mucho más allá de eso, más bien podría entenderse como “intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida” o de manera más abstracta como “sentido”. Se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tzu (Lao Zi, en pinyin, la transcripción fonética del idioma chino). El texto que se da por sentado escrito por Lao-Tzu o Lao-Tse es el Tao Te Ching o Tao Te King (Dao De Jing, en pinyin). Lao Tzu, se supone que vivió durante el siglo VI adC y, por ende, tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Tao Te Ching, aunque se conjetura que es una recopilación hecha por varias personas. La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Dao De Jing (El Clásico de la Vía y su Poder, o del Camino y su Virtud, entendiendo ésta como “naturaleza propia”). Los temas del taoísmo como religión se fundieron en el siglo III adC, pero no se convirtieron en un movimiento religioso organizado hasta el siglo II ddC. El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende ésta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao Tzu fue deificado como dios taoísta -un “inmortal”-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad.
Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, budismo y la religión folclórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán hace unos 300 años es típica de esta tradición. La característica más distintiva de la práctica actual es la adoración de los antepasados de uno, junto con las deidades taoístas.
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[editar] Fundamentos del Taoísmo
El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan sino como una unidad. Son el Yin (fuerza negativa/sutil, femenina, húmeda…) y el Yang (fuerza positiva/concreta, masculina, seca…). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.(véase Yin-yang) El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: “Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao”, es decir, “un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao”. Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: “Yang” literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaña, y “Yin” la ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de “unidad”. Así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un significado mucho más profundo del que nosotros le damos.
El gran taoísta Lin An define así “el camino de la felicidad”:
-
- La gran mayoria de las personas
- que vacía y se siente mal porque usa
- las cosas para deleitar su corazón,
- en lugar de usar su corazón para
- disfrutar de las cosas.
- La gran mayoria de las personas
El Tao es “simplemente” algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano.
Es así que casi en su inicio el Tao-te-king reza:
-
- El tao que puede ser denominado tao
- no es el verdadero Tao…
- El tao que puede ser denominado tao
Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente, y por necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó Tao, que significa “camino” o “sendero” (recto o virtuoso) que conduce a la meta.
Cuando Lao Tse habla del Tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo.
Porque el Tao “es” como el espacio vacío para que se manifieste el todo.
“Existía antes del Cielo y de la Tierra”, dice, y, efectivamente, nó es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
-
- El tao engendró la unidad
- La unidad dio origen a las dos facetas
- las cuales dieron el ser a la triada
- y la triada produjo los diez mil seres.
(“Diez mil seres” = infinitud).
El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la “madre” de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado.
El Tao del No-Ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el No-Ser.
El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de No-Ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de Ser. Las diferencias recaen en los nombres, pues el nombre de uno es Ser y el del otro, No-Ser, pero aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios.
Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del Tao.
EL taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posicíon en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento. Así lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del siglo II a.C:
-
- Cuando se vierte agua en el suelo ésta evita las partes secas y a va hacia las que están humedas. Si dos troncos se colocan en el fuego, éste evita el mojado y enciende el seco. Todas las cosas rechazan lo que es distinto y siguen lo que es igual.
-
- Del mismo modo, las cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las repulsivas llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene del modo complementario en que se corresponden las cosas de la misma clase. Las cosas se llaman unas a otras, lo igual con lo igual; un dragon tayendo lluvia; un abanico apartado el calor; el sitio donde ha estado un ejercito, llenándose de zarzas… Las cosas, hermosas o respulsivas, tienen todas un origen. Si se cree que construyen el destino es porque nadie conoce donde está su origen. No hay ningún suceso que no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque pertenece a la misma categoría, y por eso se mueve.
Tao es el nombre global que se da al orden natural. El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse en la naturaleza, enseñarle a fluir, a integrarse en si mismo en concordancia y armonía. El Tao no es un creador porque nada en el mundo se crea ni el mundo es creado. Enseñar a compenetrarse con esta naturaleza y armonía de tal modo que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. Sintonizandose el cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con estos ritmos, ganando así serenidad mental y energía física.
A principios del siglo IV a.C. los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.
Observando de la perspectiva del Tao, se ve cómo todas las cosas se elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. Vivir y morir es simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no tienen poder sobre quien sigue el Tao. El camino del No-Ser lleva a la quietud y la observación, y conduce de lo múltiple al Uno. Para poder recorrer ese camino hace falta preparación interna. Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del Ser interior, el alma, y así se logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.
Una historia representativa del pensamiento Taoísta sería la siguiente: (Adaptado a partir de “Las religiones del mundo”, de Huston Smith)
El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad. El vecino reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y otra vez tuvo razón porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron por encontrarse herido.
Lejos de una amoralidad o de una moralina latitudinaria, el taoísmo preconiza la armonía, allí está el bien, un absoluto sobre las relatividades.
Ésta ética se refleja en el arte.
Al llegar el buddhismo (o budismo) a China se produjo una muy interesante “síncresis”, la interrelación entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Cha’ang (sinización de la palabra sánscrita dhiana, que significa: meditación) y , ésta, al pasar a Japón originó el zen.
El taoísmo influyo en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, e incluso las artes marciales. Existe un paralelismo en ciertas concepciones del Taoísmo con el Tantra, en especial la visión del mundo como un ecosistema, y la consideración de una vía de iluminación dentro del acto sexual.
Nota: A fines del siglo XX la transcripción “pinyin” del putonghua o idioma chino clásico (“mandarín“) a caracteres románicos, divulgó la forma “daoísmo” aunque la pronunciación más aproximada es “tao” (o en todo caso la intermedia: “Ðao”, con un fonema que suena transicional entre la “d” y la “t”).
- Lao-Tsé (Lao Zi): 604 AC., obra principal “Tao Te Ching”.
- Preconiza: Sometimiento del hombre al tao, al curso etereo de los acontecimientos.
- Reprueba: La lucha armada, la resignación.
- Preceptos: No matar, no beber alcohol, no mentir, no robar, no cometer adulterio.
- Virtudes: Piedad filial, lealtad, bondad, sacrificio personal, plantar árboles (entregar algo a la naturaleza u otros humanos), hacer caminos (en los mismos modos que los árboles), enseñar al que no sabe.
- S IV-II AC.: Influencia de la alquimia, magia y la adivinación, por lo que se convierte en culto popular.
- S II DC.: Chang tao ling: Tao como religion (su primer pontífice) – 1927: Es abolido el pontificio por el gobierno Chino.
- Promete la inmortalidad.
- Observación fundamental: Alcanzar la inmortalidad, “longevidad en plenitud”, “las personas que viven en armonia con la naturaleza son inmortales”.
- Lao Zi es deificado como Dios Taoísta, “un inmortal” (héroes folclóricos, generales famosos y sabios).
- Se mezcló con elementos del confucionismo, budismo y creencias locales (Taiwan hace 300 años).
Lo nuevo: adoración de los antepasados de cada uno.
[editar] Bibliografía
- Lao Tse (2006), Tao Te Ching: Los libros del Tao, Traducción directa del chino a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 8481648353.
- Lie Yukou (1987 (2ª edición 1994)), Lie Zi. El libro de la perfecta vacuidad, Traducción del inglés a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 9788472453364.
- Maspero, Henry (2000), El taoísmo y las religiones chinas, Madrid: Editorial Trotta. ISBN 8481643084.
- Sun Tzu (2001 [4ª edición 2005]), El arte de la guerra, Traducción directa del chino antiguo a cargo de Albert Galvany, coautor de la primera traducción directa y completa del Yijing del chino al castellano. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 8481644927.
- Vila, Jordi & Galvany, Albery (2006 [2ª edición]), Yijing. El libro de los cambios. Con el comentario de Wang Bi, Primera versión directa del chino que se traduce al español. Girona: Ediciones Atalanta. ISBN 8493462594.
- Watts, Alan (2006 (9ª edición)), El camino del Tao, Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 9788472450820.
- Wilhelm, R. (1960/2006 [31ª edición]), I Ching. El Libro de las Mutaciones, Prólogo de C. G. Jung. Barcelona: Edhasa. ISBN 8435019020.
- Zhuang Zi (1996 (3ª edición 2007)), Zhuang Zi. «Maestro Chuang Tsé», Traducción del chino a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 9788472453357.
- ? (1998 [2ª edición 2005]), Los capítulos interiores de Zhuang Zi, Primera versión en castellano de los siete capítulos iniciales y presumiblemente los únicos auténticos. Traducción directa del chino a cargo de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 8481642398.
[editar] Véase también
- Acupuntura
- Artes marciales y Budo
- Chi Kung
- Dao De Jing
- Ecología y Ecosistema
- Lie Zi
- Lie Yukou
- Meditación
- Música taoísta
- Qi
- Sun Tzu
- Tai Chi
- Tantra
- Tao
- Yijing
- Zen
- Zhuangzi
[editar] Enlaces externos
Wikisource contiene obras originales de o sobre Tao Te Ching.
- Bibliografía sobre Taoismo
- El elemento anarquista en el taoísmo filosófico
- Taoist Culture & Information Centre (en inglés)